觀佛門的參話頭至今
煉化居
在民國七十六年時，在北投設立觀佛門，開闢了共修的課程。
記得當初教學時，除有密宗觀音法門的共修，講解及引渡法門，主要是以類似禪宗令人參悟頭作省思與誘發方法。將近一年多的時間，所以參與共修者感受良深，頗獲得共鳴。
至今、已過三十二年頭了，那些人當初是四十出頭，這樣算來大概也有六七十歲左右了。但不知道那時候的話頭與引導，是否仍然受用及持續？

答案：不受用。只是一時的火熱心裡感覺而已。
所以禪宗說參悟！大悟要十八回，小悟要無數回。初期接觸的感受，畢竟是膚淺而已，確實如此。因為大徹大悟的覺悟，那是一種脫胎換骨與到底的了悟。
禪宗常用的話頭就不說了。
我給同學的話頭是：我最在意的是什麼？
緊接著再給：我最怕的是什麼？
又給：我最不捨的是什麼？
這些話頭看起來不怎麼樣？不就是一般人常有煩惱的心思嗎？
大家對參禪修道不以為然，這是一種偏見，或認為念佛、靜坐、參禪、持咒等法門的修持，都要比其參話頭來的有感的貼切！
事實上、修行法門有八萬四千法，條條道路通羅馬，萬法歸一，哪一種法門修到有感之後，就懂得如何轉變。至少在修持中的心境，那是少生諸有煩惱的干涉，又何嘗不是善資糧。
參學在反省自覺，任何一種法門都是在令人反省與自覺，自性本空，自性本寂，那為何還要拼命的修呢？從反省中慢慢地調整身心，令身心能夠保持在平衡的狀態。當身心失衡時，就能從反省中尋找出失常的原因，知道障礙的起處，就懂得做修正方向。而此修正的所有方法，就是修行法門了。
身心平衡的狀態下，就會逐漸地減少煩惱與放鬆，但要真正的了悟人生真理，還得經歷過身心反覆無常的變化。這些變化有來自於心理或身體的，當然最麻煩就是心理。個人能耐與身家累贅，都是當下清淨的最大阻因。因為還沒有看透紅塵之前，處在娑婆世界接觸的都是眾生，眾生百樣的變化，在身心尚未穩定之前，對於平等、悲心都未成長，就無法灌溉滋養菩提心，所以仍然還有對待比較的心念，及無法升起慈悲心。
參悟人生至解脫，從自心上用功，當自己得利之後，方能漸漸地了解別人的痛苦。甚至發起慈悲心，真能同情所有眾生的苦難。這就是同體大悲心。但悲心不是讓自己痛苦的悲痛感，而是從觀待眾生中了解世間一切皆是苦。
回頭再參話頭：我最在意是什麼？
當人心生在意的時候，就是一種牽掛，有了牽掛就有結使煩惱。在意是特別的關心，無時無刻地放在心裡，任何的變化都會影響情緒，這才是在意的心念。一個在意，必定出現更多的煩惱結，而且這個節就會越來結的越緊，甚至變成為障礙身心的疾病。煩惱結的演變成長，就像植物生長一樣，不斷成長後那個結就從小變到大。當看見在意之心時，就得開始反省自覺，察覺這個在意是否真實？或許是多心？或許是毫無存在的。
人所在意的事，不外乎親情與名利。在意過重者，就如身負巨石那般的痛苦。但親情如何能不在意呢？若是真正捨離親情，那不是無情無義了！世間萬物生命皆處於無常中，不是你在意他就存在，不在意就不存在。這個世界萬物的存在，不會因為你在意而誕生，或不在意而毀滅。把心放在外邊，那就是活在別人的身上，根本就是活死人了。
故、從參話頭中找回自己本性，就能使自己活得更好，自己好所在意的人就會更好。若是自己都不好，在意的人就無法好的了。包括人事物皆是如此。在意過度就會導致心智狹隘，思想就無法客觀及判斷是非，因此放寬胸襟者，即能具有客觀且理性的判斷能力，更能夠使在意的事情完全地落實了。