第七識的我執從哪裡來？

——末那識如何把第八識執為「我」

台灣李貢銘

前面談到見分與相分，我們已經知道，凡夫的認識活動很容易形成一個基本結構：

有一個「我」在認識。

有一個「境」被我認識。

於是能所成立。

但是問題還可以再往下追：

這個「我」究竟從哪裡來？

我們為什麼從小到大，都那麼自然地覺得：

「這是我。」

「這是我的身體。」

「這是我的思想。」

「這是我的感受。」

「這是我的東西。」

甚至連修行以後，還會出現：

「我的境界。」

「我的功夫。」

「我的法門。」

「我的證量。」

這個「我」看起來非常牢固，好像從來沒有離開過。

唯識學告訴我們：

真正長期執著「我」的核心，主要就在第七識——末那識。

一、第六識會分別，第七識會執我

很多人學唯識時，容易把第六識與第七識混在一起。 閱讀全文 →

《地府審判錄之三》

詐騙別人的錢財，究竟會形成多少世的因果債？

不義之財可以享受一時，欺騙良知的罪業卻不會因死亡而變成清白

作者：台灣茅山宗壇李貢銘

人活在世間，最容易使人迷失良知的東西，莫過於金錢與利益。

有些人為了生活而努力賺錢，有些人為了改善家庭經濟而辛勤工作，這些都是人之常情。金錢本身並沒有罪惡，真正需要警惕的，是一個人為了取得金錢，竟然可以不顧別人的生死，不惜欺騙、背叛，甚至將別人一生辛苦累積的財產據為己有。 閱讀全文 →

見分與相分：我們看見的是世界，還是自己的心？

——從唯識四分談能見、所見與明心見性的關係

台灣李貢銘

前面談到「覺明為咎」，最重要的一個問題，就是本來清淨圓明的覺性，為什麼後來會出現一個「能知」與一個「所知」？

只要能所一分，世界就開始複雜了。

有一個「我」在這裡，就有一個「世界」在我的對面。

有一個「我在看」，就有一個「被我所看見的東西」。

有一個「我在想」，就有一個「被我思想的對象」。

佛教唯識學把這種最基本的認識結構，分析成「見分」與「相分」。如果再深入下去，還有「自證分」與「證自證分」。這就是唯識學著名的「四分說」，但是我們不要一開始就被這些名詞困住，先從每天最普通的一件事情說起。 閱讀全文 →

從「覺明為咎」談宇宙本體與萬有之生

——綜合《楞嚴經》、《易經》、道家與唯識思想的理解

台灣李貢銘

修學佛法到了深處，終究會碰到一個非常根本的問題：

本來清淨的自性，為什麼會產生無明？本來寂然不動的本體，為什麼會生出千差萬別的世界？

這不只是佛教的問題，也是幾千年來宗教、哲學乃至現代科學一直追問的問題。

《宗鏡錄》引用《楞嚴經》的思想來說明這個問題，可以歸納成一句話：

「最初不覺，忽起動心。」

問題也就從這裡開始了。

一、既然本來是覺，為什麼又會「不覺」？

如果眾生的本性本來清淨、本來圓明，那麼第一個無明究竟從哪裡來？

這是一個很難回答的問題。

如果說無明本來就存在，那麼本體就不能稱為純粹清淨；如果說無明原來不存在，那麼不存在的東西又為什麼突然出現？

所以《楞嚴經》談到：「覺明為咎。」就是從「覺」與「明」之中，說明無明與萬象如何發生。 閱讀全文 →

《地府審判錄之二》

生前設計陷害別人的人，死後究竟要償還多少冤債？

人間可以隱瞞真相，良知卻記得所有罪惡

作者：台灣茅山宗壇李貢銘

人活在世間，最可怕的事情，不一定是遭遇貧窮、疾病或失敗，而是明明知道自己的行為正在傷害別人，卻仍然為了滿足私慾，處心積慮地設計陷害無辜。

有些人為了金錢，可以背叛朋友；為了爭奪權力，可以出賣恩人；為了感情上的嫉妒，可以破壞別人的家庭；為了取得利益，甚至可以編造謊言，使原本清白的人蒙受冤屈。

這些人往往自以為聰明，認為只要計畫周密，沒有留下證據，便能夠逃避責任。

然而，他們忽略了一件最重要的事情。

世間的證據可以被隱藏，人的良知卻不能因為沒有證據，就把曾經發生的惡行變成善事。 閱讀全文 →

《地府牢籠中的希特勒》

一段觀落陰經歷帶給我的因果警示

人可以欺騙天下人，卻欺騙不了自己的良知

作者：台灣茅山宗壇李貢銘

人生在世，究竟什麼才是罪惡？

是殺人放火才算犯罪？是偷盜搶劫才有罪過？還是那些隱藏在人心深處的嫉妒、怨恨、欺騙、背叛，以及刻意設計陷害別人的念頭，同樣也是罪惡的開始？

這個問題，我在年輕修道時便曾經深入思考。

民國七十四年，也就是西元1985年，當時我跟隨三姑娘學習觀落陰法術。那個年代，我對於陰陽兩界的認識，仍然有許多無法理解的地方。 閱讀全文 →