從「覺明為咎」談宇宙本體與萬有之生

——綜合《楞嚴經》、《易經》、道家與唯識思想的理解

台灣李貢銘

修學佛法到了深處，終究會碰到一個非常根本的問題：

本來清淨的自性，為什麼會產生無明？本來寂然不動的本體，為什麼會生出千差萬別的世界？

這不只是佛教的問題，也是幾千年來宗教、哲學乃至現代科學一直追問的問題。

《宗鏡錄》引用《楞嚴經》的思想來說明這個問題，可以歸納成一句話：

「最初不覺，忽起動心。」

問題也就從這裡開始了。

一、既然本來是覺，為什麼又會「不覺」？

如果眾生的本性本來清淨、本來圓明，那麼第一個無明究竟從哪裡來？

這是一個很難回答的問題。

如果說無明本來就存在，那麼本體就不能稱為純粹清淨；如果說無明原來不存在，那麼不存在的東西又為什麼突然出現？

所以《楞嚴經》談到：「覺明為咎。」就是從「覺」與「明」之中，說明無明與萬象如何發生。 閱讀全文 →

能知的是誰：覺性是真心，還是另一個更細的妄念？

台灣李貢銘

修行到了「念起即覺」這一步，問題開始深入了。

前面說：念頭來了，知道。情緒起來，知道。身體有感覺，知道。外面有聲音，也知道。

那麼現在就要追問一個非常重要的問題：這個「知道」究竟是誰？

如果念頭不是我，那麼知道念頭的又是什麼？

如果身體不是永恆的我，那麼知道身體存在的是什麼？

如果喜怒哀樂都會變化，那麼知道喜怒哀樂變化的，又是什麼？

很多修道人到了這裡，很容易立刻下一個結論：

「這個能知能覺的，就是我的本性！」

話不能說得這麼快。因為佛法所講的「識」，本來就有認知、分別的作用。

所以「知道」裡面，還要繼續分辨：

究竟是妄識在知，還是本覺靈明？這就是從一般修心進入明心見性以前，非常重要的一道關卡。 閱讀全文 →

一念從何而生——從六根六識到八識種子的染淨之路

台灣觀佛門李貢銘

上一篇談到「一念清淨」，真正的問題並不是如何強迫自己沒有念頭，而是必須先弄清楚：我們所謂的「一念」，究竟從哪裡來？

一般人以為，我看見一件事情，心裡產生一個想法，這就是我的念頭，若是依佛法尤其唯識學深入觀察，事情遠比這複雜。

一念從生起到成為「我的想法」，中間已經經過根、境、識、受、想、思、記憶、習氣與我執等作用。到了最後，我們才說：「我認為如此。」

所以凡夫最大的問題，不只是念頭很多，而是不知道念頭是怎麼形成的，卻把形成之後的結果認定為真實的自己。

修行若不能看到這一層，就很容易拿著已經受到染污的念頭去修另一個念頭，以妄修妄，以識修識。最後雖然修了很多法，真正的根本無明卻沒有鬆動。 閱讀全文 →

念起即覺：妄念不是修道最大的敵人

台灣李貢銘

修道人最常問的一個問題，就是：

「老師，我打坐的時候妄念很多，怎麼辦？」

有人坐下來五分鐘，腦子裡已經跑遍天下。一下想到昨天的事情，一下想到明天的工作；一下想到兒女，一下想到錢；一下想起幾十年前別人對不起自己的事情；甚至平常根本沒有想到的人，一打坐反而全部跑出來。

於是心裡開始著急：

「我的妄念怎麼這麼多？」、「是不是修錯了？」、「為什麼別人可以入靜，我就是靜不下來？」、「到底要用什麼方法才能把念頭斷掉？」

問題就在這裡。很多修道人從第一步就搞錯了。

修道真正要解決的，不是「念頭為什麼會來」，而是「念頭來了以後，你為什麼跟著它走」。 閱讀全文 →

一念清淨——從五蘊染識回歸菩提心的修行

台灣觀佛門李貢銘

修行到了深處，真正需要處理的，往往已經不是外面的境界，而是「一念」。

一個人可以持咒千萬遍，可以誦經多年，可以打坐數十年，也可以修觀想、修氣脈、修止觀，但是所有法門最後都必須回到一個根本問題：現在正在修行的這一念，究竟是真，還是妄？是清淨，還是染污？

若這個根本沒有弄清楚，那麼持咒的是妄心，觀想的是妄心，求佛的是妄心，求神通、求感應、求功德的仍然可能是妄心。修行時間雖然很長，妄心反而可能因為長期受到強化而變得更加堅固。 閱讀全文 →

人我如虎：修道真正要破的，不是外境，而是「我」

台灣李貢銘

修道的人，最容易犯的一個錯誤，就是把「清淨」當成道，把「沒有念頭」當成修行，把遠離人群、逃避事情，當成自己的境界提高了。

然而真正深入佛法，就會發現一個非常重要的問題：

我們為什麼會煩惱？為什麼會生死？為什麼會痛苦？真正需要解決的，到底是外面的世界，還是裡面的這一個「我」？

《宗鏡錄》有一段非常值得修道人反覆參究的話：

「復有邪根外種，小智權機，不了生死之病原，罔知人我之見本，唯欲厭喧斥動，破相析塵，雖云味靜冥空，不知埋真拒覺。」

這幾句話，看似是在批評錯誤的修行方法，其實真正指出的，是修道人最容易掉進去的一個陷阱：

不去處理自己的執著，反而一直處理外面的環境。 閱讀全文 →