明心見性究竟見到了什麼？

——見性不是看見一個東西，也不是得到一個神祕境界

台灣李貢銘

前一篇談到「寂滅、圓寂、空、無自性與真如」，最重要的目的，是先破除一個根本性的錯誤觀念：

佛法所說的「空」，不是什麼都沒有；「寂滅」也不是死亡；「真如」更不是宇宙中另外存在的一個神祕東西。

當這些基本觀念建立以後，我們才能進一步討論禪宗最重要的一句話：明心見性。

可是問題來了：

到底什麼叫「明心」？什麼叫「見性」？見性究竟見到了什麼？

是不是打坐到某一天，忽然眼前放光，看見一個東西？

是不是進入完全沒有念頭的境界，就是見性？

是不是身體出現氣動、光明、震動、清涼、喜樂，就是見性？

是不是心中突然非常清楚、非常安靜，就是見性？

這些問題如果沒有弄清楚，修行人非常容易把修持過程中的某些身心現象，誤認為已經悟道。

因此，學習「明心見性」，第一件事情不是急著去找本性，而是先知道：

哪些東西不是本性。

一、見性不是用眼睛「看見」

「見性」的「見」，不是普通眼睛所看的見。

我們說：

我看見一座山。

我看見一個人。

我看見一道光。

這些都是眼根對色塵產生的認識，但是「見性」不是這種見。如果本性可以像桌子、椅子一樣被我們看見，那麼馬上就出現一個問題：誰在看？又看見了什麼？

如此就形成：

一個「能見的我」，以及一個「被我看見的本性」。

這仍然是能所對立。只要還把本性當成一個被自己觀看、取得、掌握的對象，就不是禪宗究竟所說的見性。

所以「見性」的「見」，比較接近「悟」、「證」、「明白」、「親證實相」。它不是視覺作用。

二、第一個要分清楚的是「妄心」

平常人一天到晚都活在自己的念頭裡。

早晨醒來：今天要做什麼？

昨天那個人為什麼這樣對我？

今天工作順不順？

錢夠不夠？

孩子怎麼辦？

身體是不是有問題？

別人怎麼看我？

這些念頭一個接一個，幾乎沒有停止。

佛教把這種隨境而轉、分別計較、執著取捨的心識活動，概括地稱為妄心。

「妄」不是說它完全不存在。它明明存在，也確實影響我們。所謂「妄」，是說我們把暫時生起的念頭當成真實，把它抓住不放。例如別人說了一句不好聽的話，聲音其實幾秒鐘就消失了。可是我們可以把那句話放在心裡三天、三個月，甚至三十年。外面的聲音早已不存在，內心卻不斷重播。真正使我們痛苦的，往往已經不是當初那句話，而是自己心識不斷抓取、回憶、解釋與強化。修行首先就是開始看見這件事情。

三、第二個層次是「識心」

比妄想更深一層，就是佛法所說的「識」。眼睛看見東西，有眼識。耳朵聽見聲音，有耳識。鼻、舌、身各有其識。再加上第六意識、第七末那識、第八阿賴耶識，唯識學建立八識系統來分析我們整個認知生命。

所以平常我們所說的：

「我知道。」

「我認為。」

「我記得。」

「我喜歡。」

「我討厭。」

「我判斷。」

背後都有非常複雜的心識活動。因此「明心」並不是把第六意識想得更加清楚。思想非常敏捷，不代表見性。記憶力很好，不代表見性。辯論佛理非常厲害，也不代表見性。能背誦大量經典，仍然不等於見性。因為這些都可能仍然停留在識的作用。

四、第三個最容易被誤認的是「無念」

很多修行人開始打坐之後，第一個目標就是：「我要把念頭全部消滅。」

於是念頭一來，就趕快壓。又來，再壓。

最後偶爾進入一種非常安靜、沒有太多念頭的狀態，就非常高興：「我見性了！」

這是修行中非常容易出現的誤會，無念可以是一種禪定現象，但無念本身並不能直接等同於見性。

為什麼？

因為念頭少，是一種狀態。既然是狀態，就可能進入，也可能退出。

今天坐得很好，很清淨。明天遇到一件大事情，煩惱又全部回來。

如果清淨來了就是佛，煩惱來了又變凡夫，那麼這個「佛」仍然隨境界生滅。

所以禪宗真正講的無念，不宜簡單理解成腦子裡完全沒有任何念頭。

《六祖壇經》對「無念」的核心精神，是於念而不著念。

也就是：念可以生，但是不被念綁住。這比強迫自己「什麼都不能想」深入得多。

五、第四個容易被誤認的是「清淨」

有些人打坐多年以後，心非常安靜。身體舒服。呼吸細微。外面的聲音好像離自己很遠。心中沒有太多欲望，也沒有明顯煩惱。這是很好的修行現象。

但仍然要問：這個清淨會不會變？

如果出定以後遇到別人侮辱你，馬上生氣，那麼剛才的清淨只是一種定境。

如果遇到金錢利益，貪心又起來。

遇到感情，執著又起來。

遇到生死，恐懼又起來。

這表示煩惱的根還沒有真正拔除。

因此，清淨值得珍惜，卻不要急著給自己一個「我已經見性」的結論。

修行最怕的就是：境界還沒有錯，解釋境界的人先錯了。

六、第五個最微細的問題是「靈明覺知」

修行再深入，有些人會發現：

念頭來，我知道。

念頭走，我知道。

身體痛，我知道。

舒服，我知道。

外面有聲音，我知道。

沒有聲音，我也知道。

於是開始認為：「這個永遠知道的，就是我的本性！」

這比把妄念當成心，已經進步很多。但是從佛法嚴格的修證立場來說，仍然需要繼續觀察。

因為「我有一個永遠不變的覺知」這句話，很容易在不知不覺中重新建立一個更加微細的「我」。

粗的我執破掉了，細的我執又建立起來。

以前執著：「身體是我。」

現在變成：「覺知是我。」

以前執著物質，現在執著精神。執著的對象改變了，但是「我要抓住一個真正的我」這個根本習氣可能還在。所以佛法不只破「所知」，最後連對「能知」的實體化執著也必須放下。

七、見性不是另外找到一個「真我」

這是一個非常重要的分界。

修行人很容易想：以前那個我是假的。現在我要找到一個真的我，於是把肉體叫假我。把思想叫假我。把情緒叫假我。最後在身體裡面想像有一個永遠不生不滅的「真我」。

如果把佛性理解成這樣，就很容易重新落入一個永恆精神實體的觀念，因此講佛性、真如、如來藏時，一定要同時具備空性的智慧。

佛性不能離空性而談，真如也不能被建立成一個可以抓住的實體，否則嘴巴雖然講佛性，實際上心裡建立的可能還是一個更加精緻的我執。

八、那麼「佛性」究竟是什麼？

「佛性」是大乘佛教非常重要的語言。

初學者可以先從一個方向理解：眾生具有覺悟的可能。

但不能馬上把佛性物質化，不要想像每一個人的身體裡，都放著一顆看不見的佛性。好像米裡面有米心，水果裡面有果核一樣。佛性不是解剖可以找到的東西，也不是一團氣，不是一道光。不是丹田中的熱。不是眉間的亮點。不是夢中的神祕景象，更不是任何特殊感覺。如果把這些身心現象稱為佛性，就把修證層次混亂了。

九、「如來藏」為什麼又說眾生本具？

談到這裡，初學者一定會繼續問：

佛經不是又講「如來藏」嗎？

既然有個「藏」，不是表示裡面藏著一個東西嗎？

這就是佛教語言非常需要善巧理解的地方。

如來藏思想強調眾生雖在煩惱之中，仍不應認為自己永遠只能是凡夫。

就像烏雲遮住天空，我們不能因為今天看不到太陽，就說太陽永遠不存在。但是這個譬喻仍然只是方便，千萬不能反過來認為：「佛性真的像一顆太陽藏在我的身體裡。」

那又把譬喻實體化了。所以大乘經論談如來藏，必須與空、無我、緣起互相參照。如此才不會從「斷滅」的錯誤跳到「常見」的另一端。

十、真如與佛性有什麼不同？

這幾個名詞在不同經論與宗派中，用法並不完全相同，不能機械地說它們百分之百就是同義詞。

但初學階段可以先作方便理解：

「真如」比較著重諸法如實、本然的實相。

「佛性」比較著重眾生覺悟成佛的可能與根本依據。

「如來藏」則常從眾生雖被煩惱覆蔽而具有成佛可能的角度說明。

而禪宗講「見性」，則把重點放到：修行者親自證悟。

所以名詞不同，說法不同，切入角度也不同，如果執著文字，就會互相打架，如果知道祖師建立名相是為了引導修行，就比較容易明白：文字只是指月的手指。真正重要的是月亮，不是手指。

十一、什麼才叫真正的「明心」？

「明心」首先要明白：

我們平常認為的心，究竟在做什麼？

貪心起來，知道貪心。

瞋心起來，知道瞋心。

恐懼起來，知道恐懼。

嫉妒起來，知道嫉妒。

愛欲起來，知道愛欲。

執著起來，也知道自己正在執著。

但是修行不能只停留在「知道」。

還要繼續觀察：它從哪裡來？

靠什麼條件生起？停留多久？又如何消失？如果不再餵養它，它還能維持多久？

慢慢就會發現：所有心理現象都是因緣所生。

沒有任何一個念頭能永遠停留，於是我們對念頭的執著開始鬆動。這就是修觀的重要意義。

十二、「見性」不是獲得，而是放下錯認

凡夫一直在做一件事情：把不是我的東西當成我。

身體是我。思想是我。情緒是我。身份是我。財富是我。名聲是我。成就是我。

甚至修行以後：境界是我。功夫是我。神通是我。清淨是我。悟境也是我。所以修行一路走來，就是不斷看破這些錯認。

因此，見性不一定適合理解成「得到」。因為「得到」的語言很容易產生：以前沒有，現在得到。既然得到，就可能失去。

真正的修證反而更接近：看清原來的錯認。

不是增加一個新的東西，而是放下一層又一層的妄執。

十三、為什麼開悟之後仍然要修？

這也是很多人的疑問。

既然已經見性，為什麼還要修？因為「見」與「完全圓滿」不能簡單畫上等號。

可以用一個方便的比喻。一個人在黑暗中迷路很久，突然閃電一亮，看清楚前面的道路，他確實看見路了。

但是：看見道路，不等於已經走完全程。

所以禪宗歷來非常重視悟後起修，知見打開之後，還要在生活、人事、順逆、得失、愛憎之中磨鍊。

以前一被罵就生氣三天，現在可能三個小時。繼續修，三分鐘。再進一步，念頭起來當下便能照見，不再跟著跑。這才是功夫逐漸純熟。

十四、真正的修行一定要回到生活

判斷修行是否進步，不應只看打坐時有沒有特殊境界。

更重要的是：

脾氣是不是比較少？

執著是不是比較輕？

遇到事情是不是比較清楚？

受到委屈是不是比較能放下？

面對利益是不是比較不貪？

面對稱讚是不是比較不飄？

面對批評是不是比較不亂？

面對衰老、疾病、生死，是不是逐漸多一分智慧？

如果打坐時清淨得不得了，一下坐就與人爭吵，那麼這個清淨還沒有真正進入生命。

如果修行多年，卻越修越傲慢，處處認為：

「我懂，你們不懂。」

「我有境界，你們沒有。」

「我已經見性。」

這個「我」反而可能被養得更大。

所以真正的見地，往往伴隨的是我執逐漸減輕，而不是身份感越來越強。

十五、修行中最常見的六種「假見性」

初學者尤其應當注意以下六種情況。

第一，把沒有念頭當見性。

沒有念頭可能只是定境。

第二，把身體舒服當見性。

輕安、清涼、溫暖都是可能出現的身心現象。

第三，把看見光明當見性。

禪修中的光影現象不能直接等同佛性。

第四，把氣脈變化當見性。

氣動、熱流、震動、自發運動屬於另一層面的身心現象，不能與般若智慧混為一談。

第五，把靈感敏銳當見性。

預感、夢境、直覺甚至特殊經驗，都不能作為見性的充分證明。

第六，把「我知道有個覺知」當見性。

這是最微細的一關。

因為那個「我知道」本身仍可能隱藏能所對立。

十六、如何知道自己的方向沒有走偏？

可以用三個方向檢驗。

第一是：智慧有沒有增加？

不是知識，而是面對事情的洞察力。

第二是：煩惱有沒有減少？

如果學佛十年，貪瞋癡反而越來越強，就要重新檢查方法。

第三是：我執有沒有變輕？

這是非常重要的標準。

如果修行讓一個人越來越覺得自己特殊、神聖、比別人高，甚至不接受任何勸告，就需要特別警覺。

真正的佛法不是建立一個更加偉大的「修行之我」，而是不斷照見我執如何形成。

十七、從「妄心」到「見性」可以怎麼理解？

為了方便初學者，可以暫時整理成一條學習次第：

妄心
↓
觀察念頭
↓
認識心識
↓
不隨妄念
↓
心漸清淨
↓
觀照能所
↓
破除我執
↓
不住於空
↓
不著於有
↓
體悟真如
↓
明心見性
↓
悟後起修
↓
悲智雙運

但是一定要注意：這只是一張「學習地圖」。

真正修證不是像爬樓梯一樣，一格一格機械前進。每一個人的根器、方法、因緣與體會都不同。地圖是幫助我們認識方向，不能把地圖當成目的地。

十八、明心見性的最後一關：連「見性」也不可執著

這是最值得修行者深思的地方。

開始修行時，我們想：「我要見性。」

這個願望沒有錯。

但是如果有一天，心中牢牢抓著：「我已經見性了。」

那麼新的執著又出現了。

誰見性？

我。

誰比別人高？

我。

誰已經悟道？

還是我。

於是修行繞了一大圈，最後又回到原來的「我」。

所以佛法非常微妙。

先建立修行目標。

再依目標努力。

到了最後，連目標所建立的執著也要放下。

如同渡河需要船。

沒有船，過不了河。

但是到了對岸，不能把船背在身上一輩子。

結語：見性不是看見一個東西，而是不再被假象欺騙

所以我們回到最初的問題：明心見性究竟見到了什麼？

嚴格來說，不應把它理解成「看見了一個什麼東西」。因為只要有一個東西讓「我」看見，就很容易重新形成能見與所見的對立。真正的修行，是從認識妄心開始。

看見念頭生滅。看見情緒生滅。看見身體生滅。看見境界生滅。進一步連「能觀察這一切的我」也不再輕易實體化。

最後才逐漸明白：

生滅之中，不必另外尋找一個不生滅的東西；萬法緣起之中，也不必逃離萬法另外尋找真如。

真如不是離開人生以後才出現，佛性也不是躲在身體深處等待我們找到，修行真正要做的，是把一層又一層錯誤的認定放下。

妄念來，不被妄念騙。

境界來，不被境界轉。

清淨來，不執著清淨。

空境現前，也不執著於空。

有所體悟，更不建立一個「我已經悟道」的我，到了這裡，才開始真正體會：

明心不是得到一顆心，見性不是看見一個性。

而是在一切生滅、來去、順逆、動靜之中，如實而知，不取不捨，不住兩邊。

因此修道最後最難放下的，可能不是財富、名利與情欲，而是那個非常微細的念頭：

「我是一個修行人。」

再深入一層，甚至：「我已經見性。」

也不可住。

這才是從「明心見性」走向真正解脫時，修行人必須面對的最後幾重關卡。