即此用，離此用——從「根本性離」談自性本空與即用即離

台灣李貢銘

學佛修行的人，經常會碰到一個很根本的問題：

我們究竟是在修什麼？

很多人認為修行就是要把妄念消滅，把思想停止，使自己的心進入一個完全空白、完全寂靜的境界。因此一坐下來，發現念頭很多，就開始煩惱：「為什麼我的心靜不下來？」「怎麼樣才能把念頭空掉？」

然而，如果從《宗鏡錄》所說的「根本性離，畢竟寂滅」來看，問題可能恰好出在這裡。

真正需要明白的，不是「我要如何把念頭空掉」，而是：

念頭本來就在生滅，本來就留不住。

你根本不需要另外製造一個「空」去消滅它。這就是理解「根本性離」非常重要的地方。

一、不是你去離開妄念，而是妄念本來就在離開你

《宗鏡錄》說：

「根本性離，畢竟寂滅。」

「性離」很容易被理解成：修行人應該離開一切妄想、執著與現象。

於是我們便努力地想：我要離開煩惱。我要離開妄念。我要離開外境。我要進入空。

可是如果仔細觀察自己的心，就會發現一件非常有趣的事情：

其實不是你在離開念頭，而是念頭一直在離開你。

例如早上八點鐘，我們坐在這裡。現在回頭尋找八點鐘剛坐下來時的第一個念頭，那個念頭還在不在？

早就沒有了。你沒有趕它，它自己走了。

第二個念頭呢？也走了。

第三個念頭呢？仍然如此。

一天下來，我們不知道生起多少思想、感受、情緒與判斷，但是沒有一個念頭真正停留不動。

所以仔細觀察就會發現：

念起，本身就是念滅的開始。

前念過去，後念又來；後念再過去，下一念又生。

心念就像流水一樣，看起來好像一直存在，其實沒有任何一滴水真正停留在原處。

因此，所謂「空」，不是我們另外創造出來的東西。當知空是諸法本來就不能常住。

二、修行最大的誤會，是「我要把自己修成空」

一般人打坐，最容易犯的一個錯誤，就是認為：

「現在我的妄念很多，所以我要想辦法把它空掉。」

問題就在這個「我要」上。

因為當你產生「我要空掉妄念」的念頭時，又多生了一個念頭。

原來只有十個妄念，現在又增加第十一個：

「我要沒有妄念。」

所以修到最後，可能不是妄念減少，而是增加了一個專門監督妄念的「修道人」。

他一直在心裡檢查：

「怎麼還有念頭？」

「怎麼還沒有空？」

「剛才比較清淨，現在又亂了。」

「我要趕快把心收回來。」

如此一來，心反而更加緊張。

所以說「天下本無事，庸人自擾之」，在修行上也有很深的意思。

念頭本來會來，也本來會去。

你偏偏抓住它研究、排斥、壓制，甚至想把它消滅，這時候反而是自己把它留下來了。

因此，真正的問題不是「如何把念頭趕走」，而是：

念頭既然自己會走，我為什麼還要抓住它？

這就是修行觀念的一個重要轉折。

三、什麼叫「即一切相，離一切相」

理解「根本性離」，可以進一步從佛法常說的「即相而離相」來體會。

眼睛看見一個東西，耳朵聽見一個聲音，心中生起一個念頭，身體產生一個感受，這些都是「相」。

但是所有的相，都不會永遠停留。

例如手中拿著一支粉筆。

第一眼看見粉筆時，第一剎那的視覺經驗已經過去了。

第二眼又是新的。

第三眼又再改變。

我們以為自己一直看著「同一支粉筆」，實際上心識活動從來沒有真正停止。

所以：

即一切相，是作用。離一切相，是不住。

這兩者不是先後分開的兩件事情。

不是先「即相」，過一會兒再「離相」。

而是：

正在即相之時，本來就在離相。

這就是「即此用，離此用」。作用生起的當下，已經沒有固定不變的自性。因此，修行並不是離開世界以後才叫做空。

看見，是空。聽見，是空。思想，也是空。喜怒哀樂，仍然是空。因為它們都在生滅，都不能停住。

所以真正的「離」，不是逃離現象，而是明白現象本來不住。

四、由體起用，由用歸體

如果用「體」與「用」來解釋，就更加清楚。

自性是體。見聞覺知是用。思想分別是用。日常生活的一切活動也是用。

本體並不是一塊死寂、毫無作用的東西。恰恰相反，正因為本體無住，所以才能隨緣起用。

眼睛看見，是用。

耳朵聽見，是用。

心中明白，是用。

遇到事情能夠判斷，也是用。

但是「用」生起以後，不停留、不固著、不執取，因此又隨即歸體。

所以可以說：

由體起用，即一切相。

由用歸體，離一切相。

起用而不住用，現相而不著相。

這才是理解「即此用，離此用」非常重要的地方。

如果只有「離」，沒有「即」，很容易落入枯寂。

如果只有「即」，沒有「離」，便容易落入執著。

所以真正的修行是：

即而常離，離而常即。

五、「應無所住而生其心」不是叫你什麼都不要想

《金剛經》有一句極重要的話：

「應無所住而生其心。」

從修行方法來說，「應」就是告訴我們應當如此用功。

心可以生起作用，但是不要住在作用上。

看見事情，可以看。

處理事情，可以處理。

思想問題，可以思想。

但是事情過去，就讓它過去。

不要把昨天的事情帶到今天，把今天的情緒帶到明天。

這就是「無所住」。

因此「無住」絕對不是沒有心，也不是什麼都不知道。

如果什麼都不知道，那不是智慧。

真正的無住，是：

心能生，而不被所生之念綁住。

所以《金剛經》並沒有只說「無所住」，後面還有非常重要的四個字：「而生其心」。要生心。要起作用，但是起用而不住。這就是非常活潑的修行境界。

六、從「應無所住」進一步體會「本無所住」

如果站在修行方法來講，是「應無所住」。

但是如果站在自性本體來看，還可以更進一步體會為：本來無所住。

為什麼？

因為任何一念本來就住不住。你想把昨天的念頭找回來，它已經不存在。你想把一分鐘以前的感受永遠留下，也做不到。甚至現在這一念，當你知道它的時候，它已經在變化。所以「無住」不只是修行的方法，更是在指出心念與萬法本身的真實狀態。

從方法上說：應無所住。

從本體上說：本無所住。

前者是修。後者是悟。修，是慢慢學習不要抓。悟，是忽然明白原來根本沒有東西真正可以抓得住。

七、連「清淨境界」也不能住

修行到某個程度，很多人會出現一種很舒服的狀態。

心很安靜。身體很輕鬆。念頭減少。甚至覺得自己進入一種空靈、寧靜、清明的境界。

這個時候最容易產生另一種執著：執著清淨。

心裡想：「這個境界真好。」

就在這一念產生時，已經住相了。因為「清淨」也是一個境界。

凡有境界，就有相。你知道自己很清淨，這個「知道清淨」本身已經是一念。所以不能把修行理解成追求某一種特殊的心理感受。

真正要體會的是：清淨來，不住清淨。

妄念來，也不住妄念。舒服來，不住舒服。不舒服來，也不住不舒服。

一切境界：即用，即離。這才是真正的自在。

八、「畢竟寂滅」不是把自己修成死水

《宗鏡錄》接著說：「畢竟寂滅。」

「寂滅」兩個字，又非常容易被誤會。

很多人認為寂滅就是什麼都沒有，思想停止，感覺停止，最後進入一種完全沒有活動的狀態。

如果如此理解，修行就會變成壓制生命。真正的「畢竟寂滅」，並不是要我們用力把心念消滅，而是在指出：一切法本來就在生滅，本來沒有固定不變的實體。

念頭生起，當下就在變化。情緒生起，當下就在變化。境界出現，也正在消失。因此寂滅不是另外製造出來的一個境界，而是萬法本來的實相。這與「根本性離」其實是同一個道理。

根本性離，是說一切不住。畢竟寂滅，是說一切不可執為實有。明白這一層，就不會再拼命與自己的妄念打仗。

九、真正的功夫，是「念起不隨」

那麼，既然自性本空，是否就不需要修行？

當然不是。

因為道理上知道「念頭本空」，與實際上能夠不被念頭牽著走，是兩回事。

例如你知道生氣是空，但別人罵你的時候，你還是可能生氣。

你知道煩惱本空，但是遇到重大事情時，仍然可能徹夜難眠。

所以修行仍然需要功夫。

只是這個功夫，不是「消滅念頭」，而是訓練自己：

念起能覺，覺而不隨。

念頭來了，知道。

念頭走了，也知道。不要追。不要趕。不要壓。不要怕。更不要因為有妄念，就認為自己的修行失敗。

能夠如此觀察久了，便會慢慢發現：念頭沒有那麼可怕。真正束縛我們的，不是念頭本身，而是我們對念頭的執取。

十、從「我要空」進入「本來空」

所以學佛有一個非常重要的轉變：

初學的人常常問：「我要怎麼空？」

慢慢深入以後才明白：不是我要去空，而是它本來就空。

再深入一層：連「我要空」這一念，也是空。

如此才能真正理解《宗鏡錄》所說：「根本性離，畢竟寂滅。」

這八個字不是叫我們另外製造一個寂滅境界，而是在指出生命與心性的本來狀態。

念來，不拒。念去，不追。境來，不迷。境去，不留。

有作用，不執著作用。

有境界，不停留境界。

所以可以用四句話總結：

即相而不住相，
起用而不執用；
念起而不隨念，
念滅而不求滅。

這就是「即此用，離此用」。

結語：不是把心修空，而是看見它本來無住

修行最怕把佛法變成一場自己與自己的戰爭。每天盤腿坐下來，就開始與思想搏鬥，希望把腦袋裡所有念頭趕走。其實真正需要做的，反而是回過頭來觀察：究竟哪一個念頭真的留下來過？

如果沒有一念能夠永遠停留，那麼「無住」早已在我們面前，只是我們沒有看見。

因此，「根本性離」不是教我們逃離世間，而是看清一切現象本來不住；「畢竟寂滅」也不是把自己修成木石，而是明白一切境界本不可得。

真正的修行，不在於另外創造一個「空」。

而在於看破：有，本來不住；空，也不可住。

能夠在日常生活的一切見聞覺知中，隨時起用，隨時放下；事情來了就處理，事情過了就不留；念頭生起便知道，念頭消失也不追尋，這才是真正把「無住」落實在生命之中。

所以最高明的地方，不是「不用」。

而是：

用而不住，住而即離；
即此而用，即用而空。

這也正是我們理解「由體起用，由用歸體」的一個重要入口。

當有一天，不再忙著問「我要怎樣才能把心空掉」，而真正看見「此心本無所住」，修行的方向也就開始不同了。