能知的是誰：覺性是真心，還是另一個更細的妄念？

台灣李貢銘

修行到了「念起即覺」這一步，問題開始深入了。

前面說：念頭來了，知道。情緒起來，知道。身體有感覺，知道。外面有聲音，也知道。

那麼現在就要追問一個非常重要的問題：這個「知道」究竟是誰？

如果念頭不是我，那麼知道念頭的又是什麼？

如果身體不是永恆的我，那麼知道身體存在的是什麼？

如果喜怒哀樂都會變化，那麼知道喜怒哀樂變化的，又是什麼？

很多修道人到了這裡，很容易立刻下一個結論：

「這個能知能覺的，就是我的本性！」

話不能說得這麼快。因為佛法所講的「識」，本來就有認知、分別的作用。

所以「知道」裡面，還要繼續分辨：

究竟是妄識在知，還是本覺靈明？這就是從一般修心進入明心見性以前，非常重要的一道關卡。

一、知道念頭，不等於已經見性

我們首先要建立一個觀念：

能夠觀察自己的念頭，是修行的進步，但不能因此直接認定自己已經見性。

譬如我坐在這裡，知道：「現在有一個念頭。」

接著心裡又說：「你看，我已經能觀照念頭了。」

第三個念頭又出來：「今天觀照得很好。」

第四個念頭：「我的功夫大概進步了。」

這些是不是念？全部都是。

所以有時候我們以為自己正在「覺」，實際上只是另外生出一個比較細的念頭，去觀察前面比較粗的念頭。

前面的念頭是：「我生氣。」

後面的念頭是：「我知道自己正在生氣。」

後者當然比前者多了一層反省能力，但從唯識的角度來看，仍然可能屬於意識的作用。因此不能一有「知道」，就說這是真心。

二、什麼叫做「識」？

佛法談心，不能把所有心理活動都混在一起。

簡單來說，「識」具有認識、分別、判斷的作用。

眼睛看到一個人。耳朵聽到一句話。鼻子聞到香味。舌頭嚐到味道。身體感覺冷熱。

意識開始分析：

「這個人我認識。」、「這句話是在罵我。」、「這個味道很好吃。」、「今天很冷。」這些都是認知活動。

尤其第六意識，非常靈活。

它會回憶。會推理。會想像。會比較。會分析。甚至會觀察自己。

因此修行時出現一個「我正在看自己的念頭」，仍然有可能只是第六意識形成了一個新的觀察位置。

這個觀察者很細，細到最後，人甚至會把它當成「真我」。這就是必須特別小心的地方。

三、還有一個更深的「我」躲在後面

為什麼我們總覺得：

「是我在看。」

「是我在修。」

「是我在觀照。」

「是我在入定。」

「是我悟到了。」

因為「我執」不是那麼容易消失。

粗的我執容易看見。

例如：

我的錢。我的房子。我的孩子。我的名聲。我的地位。這些比較容易發現。

可是修行以後，粗的「我」可能暫時放下一些，卻出現更細的：我的功夫。我的境界。我的清淨。我的覺照。我的開悟。

甚至最後變成：「我正在沒有我。」

這個才麻煩，因為「我」躲到修行裡去了。所以修道人越深入，越要檢查那個「能修的我」。

四、那麼真正的覺性是什麼？

這裡只能用方便的方法來說。

我們不要急著給它一個神祕答案，而是先從自己的經驗觀察。

現在你看到文字，你知道自己正在看。

外面突然有聲音，你知道有聲音。

身體有一點酸痛，你知道酸痛。

心裡忽然想到一件事情，你又知道有念頭。

仔細觀察：所知道的東西一直在變。

聲音會變。影像會變。身體感覺會變。念頭會變。情緒也會變。

但是所有變化，都必須在「被知」的情況下，才能成為你的經驗。

於是問題來了：這個「知」，本身有沒有形狀？找不到。

它是紅色還是白色？不是。

它在身體哪一個固定位置？

很難如此指認。

念頭來，它知道。

念頭走，它也知道。

所以修行真正有意思的地方，不是急著說：「這就是佛性！」

而是：繼續參。

五、不要把「覺性」想成身體裡住著一個人

這是另一個常見錯誤。

一聽到「能知的覺性」，馬上想像：身體裡面大概住著一個真正的我。

眼睛像窗戶。耳朵像收音機。身體像房子。裡面有一個靈魂坐著觀看一切。這又落入一種實體化的想像。佛法講無我，就是要我們小心這個問題，不能把世俗的肉體之我放掉以後，又創造一個更神祕的「靈性之我」。

否則只是換了一個名字。

以前叫「我」。現在叫「真我」。

以前執著肉體。現在執著靈魂。

以前執著思想。現在執著覺性。

名稱改了，執著並沒有真正鬆開。

六、「知」與「分別」要慢慢分清楚

這裡可以做一個簡單的實修觀察。

有人在外面敲了一下。

第一剎那：聽見。

接著：「這是敲門聲。」

再接著：「誰在敲門？」

再接著：「怎麼這個時候來？」

再接著：「一定又有事情找我！」

看見沒有？

第一層非常單純。後面越來越複雜，聲音只是聲音，但是意識很快開始命名、分析、聯想、判斷。

所以修行不是把這些功能全部消滅，而是慢慢看清：原始的覺知，與後來追加的分別，是不同層次的作用。

看到就是看到，接下來喜歡、不喜歡，是另一層。

聽到就是聽到，接下來舒服、不舒服，又是另一層。

真正纏住我們的，通常不是第一層接觸，而是後面不斷增加的分別執取。

七、真正的覺不是呆呆的

有人以為不分別，就是什麼都不知道。

錯了。

如果馬路上一輛車開過來，你還說：「一切皆空，我不分別。」

那不是智慧，該閃還是要閃。修道不是把正常功能修壞。

真正的智慧是：該分別時能分別，分別之後不執著。

知道紅燈要停。知道什麼可以吃、什麼不能吃。知道誰是父母、誰是孩子。知道事情有輕重緩急。這些世間正常的分別不能沒有。

問題是：

分別之後，心有沒有產生牢不可破的執著？

因此「無分別智」不能簡單理解成「什麼都分不清楚」。它真正要超越的，是那種由我執所推動的黏著性分別。

八、鏡子為什麼常被拿來譬喻心？

古人很喜歡用鏡子譬喻心。

鏡子有一個特性：東西來了就照。

漂亮的人來，照。不好看的人來，也照。

紅色來，現紅色。黑色來，現黑色。

鏡子不會說：「這個漂亮，我留下來。」也不會說：「那個難看，我拒絕照。」人走了，影像自然沒有。這個譬喻非常好。

真正的觀照也是如此：境來則現，境去不留。不是拒絕境界，也不是抓住境界。

如果境界一來，心就黏住，這叫執著。如果境界還沒來，就一直等待，這叫攀緣。

如果境界已經過去了，還反覆回憶，這叫留滯。

所以真正的自在，就是：來則應，去則空。

九、動也是它，靜也是它

這就回到前面〈人我如虎〉所講的「埋真拒覺」。

很多人只認靜，不認動。

坐著沒有念頭：「這是本性。」

起來處理事情：「妄念來了。」

這樣就把本性切成兩半了。

如果真正的覺性只有打坐才存在，那麼下座以後它跑到哪裡去了？

走路的時候，誰知道走路？

吃飯的時候，誰知道味道？

講話的時候，誰知道自己在講？

生氣的時候，又是誰知道自己生氣？

所以真正要參的是：

動靜之中，覺知並沒有因為境界不同而需要被製造出來。

靜時，不要抓住靜。

動時，也不要排斥動。

這樣才不會「味靜冥空」。

十、修行最怕把一個境界認成本性

打坐會出現很多狀態，身體輕安。呼吸微細。時間感消失。身體界線模糊。光明感。寂靜感。念頭暫停。喜悅。甚至覺得自己與天地融為一體，這些經驗可以出現。

但是有一個原則一定要記住：

凡是「出現」的，就還要觀察它是不是也會「消失」。

有來有去，就是現象。今天有，明天沒有，就是境界。入定有，出定沒有，也不能急著認定為究竟本性。

因此修行遇到特殊境界，不要害怕，也不要興奮。知道即可，來了，不迎。去了，不追。否則原來修道要破執著，最後反而執著修道境界。

十一、從「我在覺」到「覺而無住」

初學時一定需要：「我要觀照。」這沒有錯。

因為散亂太重，需要建立覺察，慢慢熟悉以後，就不需要一天到晚在心裡喊：「我正在觀照。」

就像學開車。

初學時：注意方向盤，注意煞車，注意後照鏡，注意速度，每一樣都很用力。開久以後，自然而然，修行也是如此。

最初：有意識地覺察。

進一步：覺察自然發生。

再深入：不執著能覺，也不執著所覺。能所逐漸淡化，不是昏沉。不是不知道。反而清清楚楚。

只是少了一個一直站在中間說：「我正在清清楚楚。」

十二、明心不是得到一個新的心

這一點尤其重要。

很多人以為「明心見性」是修到最後，忽然得到一個以前沒有的東西。

好像身體裡打開一個機關：

「啊！真心出來了！」

如果真心是修出來的，那麼它就是因緣所生。

有生，就有滅。

真正要明白的是：

不是製造真心，而是認清原來一直被妄想執著遮蔽的事實。

所以「明」這個字非常好。

不是創造。

而是看明白。

就像房間本來有東西，只是黑暗中看不清楚。

燈一開，不是東西才出生。

只是：

看見了。

十三、真正的功夫仍然要回到人我之間

最後還是要回到生活檢驗。

一個人說自己懂得覺性、真心、佛性，講得天花亂墜，沒有用。

要看：

被罵的時候怎麼樣？吃虧的時候怎麼樣？利益衝突時怎麼樣？別人否定自己的時候怎麼樣？家庭不順自己意思時怎麼樣？如果一碰到事情，「我」馬上跳出來，那麼表示理上雖然知道，事上還沒有透。

所以真正的修行，不是比誰會講「空」，而是看誰真正能放。

不是比誰能坐多久，而是看誰在人我是非中仍能保持清明。

不是比誰有特殊境界，而是看境界過後，貪瞋癡有沒有減少。

這才是真正的驗證。

結語：知道「誰在知」，還要放下「有一個誰」

修行從散亂開始，先學會：念起能知。

進一步：知而不隨。

再進一步：觀察能知與所知。

最後還要連「有一個我正在觀照」的細微執著，也慢慢看清楚。因此「能知的是誰？」是一個很好的參究問題，但不能急著找一個答案塞進去。

不是回答：「是靈魂。」不是回答：「是真我。」

甚至不能只是背一句：「是佛性。」因為那都可能只是概念。

真正的參究，是在自己的身心上親自觀察：念頭生起時，知道。念頭消失時，知道。聲音來時，知道。聲音去時，也知道。動時知道。靜時知道。清淨知道。散亂也知道。

然後再問：

所知的一切都在變，這個「知」究竟如何理解？

再深入一步：

如果我說「這個知就是我」，那個「我」是不是又被建立起來了？

到了這裡，修行就開始從「降伏妄念」進入「破除能所」。最終不是建立一個更高級、更神祕的「我」，而是連那個想要抓住「真心」的手，也慢慢鬆開。

所以真正的明心，不是心裡得到一個答案，而是越來越清楚：

境來能照，境去不留；念起能覺，覺而不住；動靜一如，應用自在。

到了這一步，下一道真正的大門才會出現：

既然能知與所知都不可執著，那麼佛法所說的「無我」，究竟是不是什麼都沒有？

這就要進一步談「無我」與「真心」之間，看似矛盾、實際上極為重要的關係。