舜處深山志不移

陰陽動靜不能推，枉費精神去妄為，

陰陽本是空，此時此刻，除了保任下去之外，就是要隨時察覺身心的動靜，不論出現任何身心境況，都不能加以干涉？這句話稍需注意有問題？若真是弄錯前說之火候，不給予適當的治療，恐怕會有危害生命的危險！惟有，真正身心平順自然的情況下，才能說遇到陰陽動靜不能推；推就是不能急著作出干涉目前身心的功法。許多人，為此而妄加改變，認為修煉就是必須有境界，所以才會慌張隨意改變功法，或參雜過多的方法，造成終生無法成就的阻擾。

陰陽在人體指血為陰、氣為陽；下為陰、上為陽；內為陰、外為陽；靜為陰、動為陽；外行為陽氣、內運為陰藏；表為陽、裏為陰；內境為陰，外動為陽。

道家崇尚自然無為之學，修煉契合天地自然法則，就是那麼自然的默契修行之。因此學者必要了解一些，對道統修行基本的認識概念，王道長說：道在目前多自達，珠藏腹內少人知，顏居陋巷心常樂，舜處深山志不移，天下混然無二理，強分宗教轉支離。

看這道家天下之宏觀思想，可知其胸襟的偉大！天下雖大，混然是為一體，佛家云：「心佛眾生三等無差別」。若是強行分別宗教信仰的優劣，即有如支離眾生之身命。

現代人學一點技術，懂一點皮毛，就以為自己了不起，其實世間法皆是如此，您只要稍微懂得比別人多一點，或能屆時提出高明的意見，正中下懷，就是高人一等的奇人異士！這在道家的觀念裡，修道不是為了實現世間名利富貴的慾望，而是為了實行「三才合一」，貫通天地人全然的氣慨。我們看過去的隱士，非常講究時地機制，或是終生未離山中，但他的修為氣慨始終不變，絕對不會因為世人不理會他，他就灰心喪志，怨天尤人！所以說：「舜處深山志不移。」這種超越世俗價值觀的貞節情操，絕非世俗凡眼所能看懂的。

觀察天下的混亂場面！研究歷史的人，能夠尋找出千篇萬律的歷史重演，雖然古今日月同、人已非，但人心的問題，始終都是在追求虛名幻利的轉變中。癥結關鍵就在這裡？人是不見棺材不掉淚！天下之事，不是你我兩人或國與國講一講，協議書簽一簽就夠了。道家的天下觀點與俗不同，講究從人心德性的根本下手，修行個人的道德情操。因為它會影響人的視野胸襟，令私情私慾造作狹隘的私利，最後還是會拖垮其他的人。譬如國家對環境保護的不當，結果破壞大自然的氣候循環，就是一個互制牽連的實例！天下人談天下事，現代媒體的方便進步，提昇不少人的視野心胸，落實教育的觀念，從普遍增廣見聞做起，亦是改善人類生活及互動品質的基礎。

推行人類具備世界觀的理念，令人了解個人的私情，同時是社會的成本。類似現代人對家庭倫理的不重視，造成孤兒悲劇的破裂情況，心理的創傷不說，同樣是造成社會負面效應的成本。有人說，天下大亂，人心不安！亦有人認為經濟才是治國之本，我們看台灣經濟發展的實例，有沒有達到安國的效果呢？修道首先修正我們的觀念方向，經濟不安民不聊生！精神安寧，同樣有使生活品質下降的危機，造成國與國之間的競爭，若有野心不卒之人，便有強行食弱的危險。

這裡提到「強分宗教轉支離。」宗教家思想宗旨，基本上皆是以救度生命脫離災難為主。道是「一」生萬變，貫通天地人道之理則。但異心家則有謀求私利的野心，因此以信仰的不同理念，作為分化人心的理由，認定所屬宗教的高超獨立，這是有心人的說法，並非真正宗教家的中心主旨。

道在身中自有苗，何須尋草及燒茅，

古云：「藉假修真」。現世修道，即是利用現有的人身，作為道之器具，任何的宗教修煉，都未離以此身作修煉？所以說：「道在身中自有苗。」這箇身體有如小天地，體內就能生長出道苗。尋草是指古代修行家采藥煉丹之術；燒茅是隱藏深山的行者，他們喜飄遊不定，深懼世塵擾亂清修，而且臨走之前，將茅篷給燒掉，不留下任何蛛絲馬跡。

若以現代人的名利心看修道人，總是以為他們怕事？自私自利只為解脫自己，其實不然！據筆者研究他們的修持理念，發覺多數是因看透人生的一切，放下名利的追逐心。但俗人卻在終生遭遇挫折之後，方能醒悟！所以說徒勞一生，「枉自培財與積金」，死時名利同樣也帶不走。