從「覺明為咎」談宇宙本體與萬有之生

——綜合《楞嚴經》、《易經》、道家與唯識思想的理解

台灣李貢銘

修學佛法到了深處，終究會碰到一個非常根本的問題：

本來清淨的自性，為什麼會產生無明？本來寂然不動的本體，為什麼會生出千差萬別的世界？

這不只是佛教的問題，也是幾千年來宗教、哲學乃至現代科學一直追問的問題。

《宗鏡錄》引用《楞嚴經》的思想來說明這個問題，可以歸納成一句話：

「最初不覺，忽起動心。」

問題也就從這裡開始了。

一、既然本來是覺，為什麼又會「不覺」？

如果眾生的本性本來清淨、本來圓明，那麼第一個無明究竟從哪裡來？

這是一個很難回答的問題。

如果說無明本來就存在，那麼本體就不能稱為純粹清淨；如果說無明原來不存在，那麼不存在的東西又為什麼突然出現？

所以《楞嚴經》談到：「覺明為咎。」就是從「覺」與「明」之中，說明無明與萬象如何發生。

但是必須注意，「覺明為咎」不能簡單理解成「覺悟、光明是一種錯誤」。如果這樣理解，反而會與佛法修證的基本立場產生矛盾。

它真正要處理的是一個更細微的問題：

本來的覺性之上，一旦又立一個「我要知道自己正在覺」的心，能所便開始分裂。

本來只是覺。

後來變成：「我知道我在覺。」於是有一個「能覺的我」，又有一個「被我所覺的境界」。

能與所一成立，分別就開始了。這就是理解「覺明為咎」的一個重要入口。

二、打坐時最容易體會「覺明為咎」

這個非常抽象的哲學問題，可以從靜坐經驗來理解，一個人剛剛坐下來，眼睛閉上的一剎那，也許忽然非常安靜。

那一刻沒有特別想什麼，只是自然清楚。

可是第二個念頭來了：「現在很清淨，我要保持這個清淨。」

問題就在這裡，原來的清淨，本來不需要保持。

當你產生一個「我要保持清淨」的念頭時，已經有一個「我」，又有一個「清淨境界」讓你去維持，於是能所相對立即產生。

所以真正的問題，不是清淨不好，也不是光明不好，而是：

清淨之上又想抓住清淨，覺知之上又建立一個覺知。

這個「再加一層」的作用，就是妄念開始活動的地方。

因此修行最微細的功夫，不只是把雜念去掉而已，而是連「我要保持清淨」這個念頭，也必須看清楚。

三、「覺明為咎」是從果位反推因地

若從嚴格的哲學立場來看，「覺明為咎」仍然很難完全回答：

第一個無明究竟為什麼發生？

因此可以把它理解為一種「由果說因」。已經悟道的人，回到清淨圓明的境界，再回頭說明眾生為什麼從本體落入現象界，只能說：

本來寂靜，本來圓明，忽然一念不覺，於是能所分立，萬象由此展開。

可是你若繼續追問：「為什麼會忽然？」

問題又回來了。這就是形而上學最困難的地方。因為只要還能用「為什麼」追問，就仍然是在因果、時間、先後的思考方式裡，所謂宇宙本體，本來就是要討論因果、時間、空間尚未建立以前的問題。因此到了最後，語言與邏輯本身便有其極限。

四、《易經》如何解釋本體與萬象？

如果用中國《易經》的思想來看，可以從另一個角度理解。

《易經》說：「一陰一陽之謂道。」

陰陽並不只是男女、寒熱而已，而是一切相對現象的總稱。

例如：

動與靜、明與暗、善與惡、進與退、生與死、來與去、有與無。凡是進入現象世界，就一定會出現相對。

但是要注意：陰陽本身仍然是現象。

既然有陰、有陽，就是兩邊。那麼，使陰陽能夠生起、變化、轉換的根本，又是什麼？

這便進入了形而上的問題。

所以《易經》講陰陽，是在說宇宙運行的法則；至於陰陽未判以前的本體，《繫辭》另有一句非常重要的話：

「無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。」

這句話與佛法所說的本體思想，便有很值得互相參照的地方。

五、「寂然不動，感而遂通」是理解動靜的關鍵

什麼叫「寂然不動」？

不是一塊木頭，也不是完全沒有作用。真正的「寂」，恰恰蘊含著無限的作用。

所以後面接著：「感而遂通。」沒有感的時候，寂然不動；因緣一感，作用自然顯現。

這樣來看《楞嚴經》所說的「最初不覺，忽起動心」，便可以換一個角度理解。本體並不是先有一個死寂的東西，後來突然壞掉，才產生世界，而是：寂與感、本體與作用，本來就是不可截然分開的。

寂而能感，感而不失其寂。動從靜出，動盡仍歸於靜。

因此《易經》的思想不是簡單把「動」看成錯誤，也不把「靜」絕對看成正確，動靜各有其時。陰陽各有其位。

六、陰極陽生、陽極陰生

《易經》還有一個非常重要的觀念，就是：物極必反。

陽發展到了極點，陰的條件便開始形成；陰發展到了極點，陽的生機也逐漸出現。

因此宇宙不是靜止不變的，而是不斷處在：生、長、盛、衰、藏、復生的循環之中。

如果從這個角度理解「覺明為咎」，就會發現「明」本身未必是問題，「暗」也未必完全是錯誤。白天有白天的作用，黑夜有黑夜的功能。春天生發，冬天收藏。不能說春天一定比冬天好。所以站在《易經》的立場，真正重要的不是執著哪一邊，而是明白：陰陽相待，動靜互根。這就比單純說「動是妄、靜是真」更進一步。

七、《華嚴經》又提供另一個角度

若從《華嚴經》的思想來看，「覺明為咎」又不一定要理解成真正的「過錯」。

因為《華嚴》的世界觀更加圓融，世界上的善惡、是非、動靜、清濁、高低，都是同一法界因緣所顯現的不同面貌，從眾生立場看，有善惡、有苦樂、有得失。但是從法界整體來看，一切現象皆不離法性。所以不能離開萬象，另外尋找一個本體，也不能厭惡現象世界，認為只有空寂才是真理。因此站在華嚴圓融的角度：覺明未必為咎，動也未必離道。

問題不在萬象出現，而在眾生對萬象產生執著，如果見相而不住相，處動而不失寂，那麼萬象本身就可以成為道的顯現。

八、道家的「五太」如何說明萬物生成？

中國道家也一直試圖解釋：

從無形的本體，如何一步一步形成有形世界？

後世道家宇宙生成論常用「太易、太初、太始、太素、太極」等階段來描述從無形到有形、由混沌至陰陽分化的過程；不同典籍與後世詮釋的名目並不完全一致，因此閱讀時不宜拘泥名稱。

真正重要的是它背後的思想：

宇宙不是突然從「完全沒有」跳成現在這個物質世界，而是從極微細、未分化的狀態，逐步形成氣、形、質，再發展成萬物。

這種思想與《易經》的太極、陰陽、五行，以及佛教對心識、色法、五蘊等層次的分析，雖然理論系統不同，卻都在回答同一個問題：

「一」如何成為「多」？「無形」如何成為「有形」？「本體」如何呈現為「萬象」？

九、佛、道、易其實在處理同一個大問題

如果把幾套思想放在一起比較，可以看得更清楚。佛法偏重說明：無明如何生起，以及如何由迷返悟。

《易經》偏重說明：陰陽如何變化，以及萬象如何運行。

道家則常從：無、氣、形、質、陰陽、萬物來說明宇宙生成。三者所使用的語言不同，關懷的重點也不同，因此不能硬說完全相同。但是彼此參照，確實能幫助我們從不同角度理解「本體與現象」這個大問題。

十、為什麼宇宙第一因如此難以說明？

人類文明發展到今天，宗教、哲學與科學都還在追問：宇宙最初從哪裡來？生命從哪裡來？意識從哪裡來？在「有」以前是不是「無」？時間本身有沒有開始？

這些問題至今仍沒有一個能被所有領域共同接受的最終答案。宗教有宗教的說法，哲學有哲學的論證，科學則根據可觀察、可驗證的資料建立宇宙模型。它們所回答的層次未必相同，因此也不能簡單混為一談。

佛法到了最深處，反而提醒我們：

當你還在問「第一因是什麼」的時候，可能已經先假設了「時間」「因果」「先後」是真實固定存在的。

然而本體如果在一切時間、空間與因果概念之前，那麼用後天的語言邏輯去追問它，必然會碰到極限。

所以禪宗最後用八個字：「言語道斷，心行處滅。」不是不要研究，而是指出：語言所能描述的，終究只是概念；真正的本體，不是概念可以完全取代的。

十一、從宇宙本體再進入「見分、相分」

了解本體與萬象之後，再來看唯識學所講的「見分」與「相分」，就比較容易理解。

簡單地說：

相分，是被認識的境相。

見分，是能認識境相的作用。

例如眼前有一朵花。

花的顏色、形狀，以及在識中所呈現的境相，可以從「相分」方面理解。

而能夠看見、辨認、了知這是一朵花的認識作用，可以從「見分」方面理解。

若借用現代語言作方便比喻，可以暫時說：

相分偏向「所認識的世界」，見分偏向「能認識的心識作用」。

但要注意，唯識學的「相分」並不能簡單等同於現代物理學所說的客觀物質世界；「見分」也不能完全等同於一般所說的精神世界。這只是為了入門理解而作的方便說明。

真正的唯識學還要繼續追問：能見與所見，究竟是不是兩個完全獨立的東西？這才是問題的核心。

十二、修行真正要突破的是「能所二分」

現在把前面的內容全部串起來，就會發現一條非常重要的線索。

本來只是「覺」。

當「覺」上面再建立一個「我要覺」，能所就開始形成。

有了能見，就有所見。

有了見分，就有相分。

有了主體，就有客體。

有了我，就有世界。

接著便產生：

喜歡與討厭、得到與失去、善與惡、是與非、生與死。

所以佛法真正要處理的，不只是外在世界的問題，而是要追查：

這個把世界分成「我」與「不是我」的根本分別，是怎麼建立起來的？

這便從宇宙論進入了真正的修行。

十三、修行不是消滅世界，而是看懂世界

理解「覺明為咎」最容易產生的一個錯誤，就是以為：

既然動念是妄，那就永遠不要動念。既然萬象由無明而起，那就消滅萬象。既然分別是問題，那就什麼都不知道。這都不是究竟。

真正的修行並不是把自己修成沒有知覺的人。

而是：動而不亂，靜而不滯；知而不執，見而不住。

清淨來了，不抓清淨。念頭來了，不追念頭。

境界來了，清楚知道。境界去了，也不留戀。

如此才逐漸體會：

寂不礙照，照不離寂；體不離用，用不離體。

這時候再回頭讀《易經》的：「寂然不動，感而遂通。」也就不再只是一句哲學理論，而成為可以在自己心念起滅之間實際觀察的修持功夫。

結語：由「覺明為咎」回到當下一念

「宇宙第一念究竟怎麼產生？」這個問題，人類可能還會繼續研究很久。

但是對修行人而言，還有一個更實際的問題：

宇宙的第一念我們暫時找不到，自己當下的第一念卻可以觀察。

清淨之後，下一念怎麼起？看見境界之後，分別心怎麼起？分別之後，喜惡怎麼起？喜惡之後，執著怎麼形成？執著之後，煩惱又如何產生？若能在自己的身心上，一層一層看清楚這個過程，「覺明為咎」便不再只是形而上的哲學問題。

它會變成一門真正的修行功課。最後會發現，佛法、《易經》與道家雖然使用不同語言，卻都把我們帶到一個極深的問題面前：萬變從何而起？

再進一步：萬變之中，什麼從來沒有隨著萬變而變？

能夠真正參究到這裡，才算從研究「本體論」，開始走向「見道」的門口。