見分與相分：我們看見的是世界，還是自己的心？

——從唯識四分談能見、所見與明心見性的關係

台灣李貢銘

前面談到「覺明為咎」，最重要的一個問題，就是本來清淨圓明的覺性，為什麼後來會出現一個「能知」與一個「所知」？

只要能所一分，世界就開始複雜了。

有一個「我」在這裡，就有一個「世界」在我的對面。

有一個「我在看」，就有一個「被我所看見的東西」。

有一個「我在想」，就有一個「被我思想的對象」。

佛教唯識學把這種最基本的認識結構，分析成「見分」與「相分」。如果再深入下去，還有「自證分」與「證自證分」。這就是唯識學著名的「四分說」，但是我們不要一開始就被這些名詞困住，先從每天最普通的一件事情說起。

一、你看見一朵花，究竟發生了什麼事？

假設桌上放著一朵紅色的花。

你眼睛一看，馬上知道：「這是一朵紅花。」

一般人認為事情非常簡單：花在外面，我用眼睛看見它。

但是唯識學認為沒有這麼簡單，外境與眼根接觸之後，經過我們的感官、神經以及心識的認知作用，才形成我們當下所經驗到的「花」。

所以嚴格來說：我們直接經驗到的，是心識中呈現出來的花之相。

這個被認識、被呈現的境相，叫作：相分。

而能夠看見、辨別、認識這朵花的作用，叫作：見分。

所以最簡單地說：見分是能見，相分是所見。一個是認識的作用，一個是被認識的境相。

但是唯識真正深奧的地方，是接下來這個問題：你怎麼知道自己正在看？

這就不能只用見分、相分解釋了。

二、除了「看見」，還有一個「知道自己看見」

比如現在有人問你：「剛才有沒有看到那朵花？」

你回答：「有，我看到了。」

這表示你不只是看見花而已，你還知道自己曾經看見。

換句話說：心識除了具有「向外認識」的功能之外，還具有某種「自知」的作用。

唯識學把這一層稱為：自證分。

可以用一個簡單的方式理解：

相分——被看見的花。

見分——能夠看花的作用。

自證分——知道自己正在看花。

但是問題又來了：你怎麼知道「我知道自己正在看」這件事情沒有錯？

於是唯識學進一步建立第四分：證自證分。

它是對自證分的再確認。

這樣就形成唯識四分：相分、見分、自證分、證自證分。

這四個名詞看起來複雜，其實都是在分析一個念頭裡面的認識結構。

三、四分不是四個東西

這一點非常重要。初學唯識的人，很容易把四分想像成心裡面有四個不同的東西。

這是不對的，四分不是四顆心，也不是四個靈魂。它們只是對同一個心識活動，從不同功能角度所作的分析。

例如一盞燈。燈本身發光，光又照到桌上的物品，同時燈光也顯現自己。

你不能說：照桌子的光是一盞燈，照自己的光又是另外一盞燈。它本來就是同一個作用，唯識四分也是如此。

一個識，在認識活動中，同時可以分析出能知、所知、自知以及對自知的確認。

所以不要被名相騙了，學佛最怕把解釋心的名詞，又變成新的執著。

四、我們所看見的世界，其實已經經過心識處理

現在進一步問：兩個人同時看到同一個人，為什麼感受完全不同？

甲說：「這個人很好。」

乙卻說：「我最討厭這個人。」

請問那個人到底是好還是壞？

這裡就開始涉及唯識的重要問題，外在對象可能相同，但是每一個人的經驗、記憶、情緒、習氣、立場不同，因此所形成的認識也不同。

所以我們每天以為自己是在看「客觀世界」，實際上很多時候是在看：

外境加上自己的經驗、記憶、情緒與分別之後所形成的世界。

這就是修行非常重要的一個地方。

例如同樣一句話，心情好的人聽了，覺得沒有什麼。

心情不好的人聽了，可能覺得：「他是不是故意諷刺我？」

一句話進來，後面增加了十個念頭，這十個念頭並不是對方講的，是自己的心加上去的。

最後自己痛苦半天，卻認為：「都是他害我痛苦。」

唯識就在這裡提醒我們：你必須分清楚外境本身，與自己心識所增加的內容。

這就是修心非常實際的功夫。

五、相分不能簡單等於物質世界

有人為了方便解釋唯識，會說：見分就是精神世界，相分就是物質世界。作為初步比喻，可以幫助理解，但是嚴格來說並不完全正確。

因為唯識所說的「相分」，重點是：識所顯現、所緣取的境相。

例如你做夢，夢裡看到一座山，有山、有水、有人、有房子。夢中的你也可能走路、說話、害怕、歡喜。

請問夢裡那座山是不是現實世界的一座物質山？不是。

但是在夢識之中，它仍然有所緣的「相」，所以夢境也可以從相分方面理解。

這就證明：相分不等於我們通常所說的外在物質。

它首先是「被心識所認識、所呈現的境相」。這一點搞清楚，才真正開始進入唯識。

六、夢境最容易幫助理解唯識

做夢是一個非常好的例子。

夢裡你被老虎追，你拼命跑。跑得滿頭大汗。

心裡非常恐懼，突然醒來。

老虎在哪裡？沒有。

但是剛才的恐懼是不是真的？是真的。

夢中的山河大地雖然不是醒時所認定的外境，但夢境中的心識活動、恐懼經驗卻真實發生。

因此唯識要我們思考：我們醒著的時候，是不是也把心識所呈現的境界，直接認定為事物本身？這不是說現實世界與夢完全一樣，也不是說桌子、房屋、人群統統不存在。

真正要研究的是：我們究竟如何認識「存在」？

我們從來沒有離開自己的認知條件去認識任何東西。眼睛有眼睛的限制，耳朵有耳朵的範圍，人的感官有人的世界。不同生命的感官條件不同，它們所經驗到的世界也不同。所以我們所認識的世界，永遠與自己的認識能力有關。

七、真正麻煩的不是相分，而是「遍計所執」

看到一件事情本身，問題還不一定很大，真正造成煩惱的，往往是我們對它不斷增加解釋。

例如有人沒有跟你打招呼。

事實只是：他沒有跟我打招呼。

可是第二念來了：「他是不是看不起我？」

第三念：「上次我是不是得罪他？」

第四念：「這個人真沒有禮貌。」

第五念：「以後我也不要理他。」

事情原來非常小，但是心識不斷加工，最後整個人我關係都建立起來了。這就是修行上非常值得觀察的地方，外境只有一分，自己增加了九分。最後卻把自己增加的九分全部當成真實，唯識把這種對名言、概念與分別所構成境界的執取，放在「遍計所執」的脈絡中來說明。所謂「遍計」，就是到處計度分別，事情還沒有搞清楚，心裡已經演完一齣戲了。

八、依他起：一切都是條件組合而成

那麼現象為什麼會出現？

唯識提出另一個重要概念：依他起性。

「依他」就是依靠其他條件而生起。沒有任何現象可以完全獨立存在。

一朵花需要：種子、泥土、水分、陽光、溫度、時間。人的一個念頭也一樣。今天有人罵你一句，你為什麼生氣？表面上是因為他罵你。

可是深入分析：你的個性、過去經驗、當時身體狀況、彼此關係、對那句話的理解，全部都參與其中。

如果其中條件不同，你的反應可能完全不同。

所以佛法說：諸法因緣生。

唯識則從心識活動進一步分析這個「依他而起」的過程。

明白依他起，就會慢慢減少一種很嚴重的執著：「事情本來就是這樣。」

很多事情並不是「本來如此」，而是許多條件暫時組合成如此。條件改變，結果就可能改變。

九、圓成實：不是另外找到一個神秘世界

接著便進入第三個重要概念：圓成實性。

很多人以為修行修到最後，會看見一個非常特殊的世界。有光、有佛、有神通、有特殊境界。那不一定叫圓成實。

真正的圓成實，是在依他起的現象上，看清楚我們所加上去的錯誤執著。

簡單說：依他起上，離開遍計所執，所顯的真實性，就是圓成實。

所以真理不一定藏在另外一個世界，就在現在這個世界，只是我們平常被自己的分別與執著遮住了。好像戴著一副有色眼鏡。紅色眼鏡戴久了，便認為：「世界本來就是紅的。」

佛法不是叫你換一副藍色眼鏡，而是叫你發現：原來我戴著眼鏡。這個發現非常重要。

十、見分與相分為什麼會變成煩惱？

能見與所見本身，是認識活動的基本結構。

真正的問題在於：我們在見分上建立一個真實的「我」。又在相分上建立一個真實的「外境」。

於是形成：我執與法執。

「我」是真的。

「你」也是真的。

「你傷害我」是真的。

「我討厭你」也是真的。

這些東西一層一層凝固起來，就形成牢不可破的人我世界。

所以前面談「人我如虎」，真正可怕的並不是別人，而是我們把「我」建立得太堅固。

一切事情都以我為中心：對我有利。對我不利。尊重我。看不起我。喜歡我。討厭我。我的財產。我的地位。我的觀點。

甚至到了修道以後，又變成：「我的境界。」、「我修得比你好。」、「我已經開悟。」、「我的法門最高。」這個「我」換了衣服而已。世俗的我變成修道的我，根本我執並沒有消失。

十一、修行最大的陷阱：用一個「我」去追求無我

這是修行非常微細的地方。

我們開始修行時都會想：

「我要開悟。」、「我要得定。」、「我要清淨。」、「我要明心見性。」初步沒有錯，因為修行總要有方向。但是到了後來，這個「我要」本身就會成為最後一道障礙。因為只要還有一個「我」想抓住一個「開悟境界」，能所就還存在。

有一個能悟的人。

有一個所悟的道。

有一個能得的人。

有一個所得的境界。

所以《金剛經》不斷破：我相、人相、眾生相、壽者相。最後連佛法本身都不能執著。因為佛法是渡河的船，不是讓你背著船繼續走路。

十二、那麼明心見性究竟「誰」見「誰」？

這是一個很有意思的問題。

我們常說：明心見性。

那麼請問：誰去見性？

如果有一個「我」去看見一個叫作「自性」的東西，那麼仍然是見分與相分。

我在這邊，自性在那邊。

那還不是究竟，真正的「見性」，不是拿一個心去看另外一個性，而是能所二取鬆脫之後，本來如此的覺性自然顯露。

所以禪宗講：不可將心待悟。

如果一直坐在那裡等：「什麼時候開悟？」

這個等待開悟的心，本身就已經製造了一個未來境界。

真正的功夫，是看清楚當下一念。

念起，知道。念滅，知道。

清淨，知道。散亂，也知道。

那麼再問：這個「知道」本身，有沒有跟著念頭生滅？這就開始接近修行真正重要的地方了。

十三、從「見分」回頭尋找能見者

平常我們的注意力永遠向外，看花。看人。看錢。看事情。看世界。

很少有人回頭問：是誰在看？

不是要你回答：「是我。」

因為「我」仍然是一個概念，真正修行是回過頭來觀察：眼睛看見色相的時候，這個「見」究竟如何發生？

耳朵聽見聲音的時候，這個「聞」在哪裡？

念頭出現的時候，是誰知道念頭出現？

念頭消失以後，知道念頭消失的又是什麼？

這就是從相分回到見分，再從見分深入自證，最後連能見、所見的分別都要超越。

十四、不要把「覺知」再變成新的我

現代很多修行方法喜歡講：「保持覺知。」

這句話本身沒有問題。

但是修久了又可能產生另一個陷阱：「我正在保持覺知。」於是又偷偷建立一個「觀察者」。

念頭在下面跑，有一個清清楚楚的我站在上面監視它，這仍然有微細的能所。

所以更深的功夫，不是用一個覺知去監視念頭，而是：

念起自知，知而不取。

不壓制。不追逐。不增加。不排斥。

慢慢就會發現：念頭本身來來去去。情緒來來去去。身體感覺來來去去。甚至清淨境界也是來來去去。

既然全部都在變化，那麼：知道這些變化的根本，又是什麼？這就從唯識分析逐漸走向禪宗的參究。

十五、唯識走到最後，不是增加知識，而是轉識成智

因此學習見分、相分、自證分、證自證分，並不是為了增加四個佛學名詞。

真正目的是了解自己的心究竟如何運作。

凡夫是：見境生心。生心分別。分別執著。執著造業。造業受苦。

修行則反過來：見境而知境。知念而不隨念。見分別而不住分別。

久而久之，對「我」與「境」的牢固執取逐漸鬆開。

唯識所講的修行，最後便涉及一個極重要的方向：轉識成智。

不是把八識全部消滅，而是迷時叫識，悟時顯智。第八識轉大圓鏡智。第七識轉平等性智。第六識轉妙觀察智。前五識轉成所作智。

所以修行並不是把能見、能聞、能思考的功能全部消滅。

眼睛仍然看。耳朵仍然聽。頭腦仍然可以思考。事情仍然可以處理。

真正不同的是：境界照樣來，而心不再被境界牽著走。

這才是真正的自在。

結語：看見世界以前，先看見自己的心

唯識學最有價值的地方，不只是建立一套精密的心理哲學，而是提醒我們：

不要太快相信自己所看見的就是全部真相。

因為我們看見一個人時，已經帶著自己的記憶，聽見一句話時，已經帶著自己的情緒。判斷一件事情時，已經帶著自己的立場。所以修行第一步，不一定急著改變外面的世界，而是先看清楚：我的心，究竟在這個世界上增加了多少東西？

能夠看到這一步，人我的是非就會減少很多，再進一步，連「我在看世界」這個能所結構也開始被照見。

最後才有可能真正理解：

所謂明心，不是另外找一顆心。所謂見性，也不是另外看見一個性，而是在一切見聞覺知、一切動靜來去之中，逐漸認清：

境有生滅，念有來去；能所可以建立，也可以放下，而真正的修行，就是在這一念能所未固著以前，認清自己的本來面目。

到了這裡，「見分、相分」就不只是唯識學的名詞了。它已經成為一把回頭觀心的鑰匙。