見分與相分：我們看見的是世界，還是自己的心？

——從唯識四分談能見、所見與明心見性的關係

台灣李貢銘

前面談到「覺明為咎」，最重要的一個問題，就是本來清淨圓明的覺性，為什麼後來會出現一個「能知」與一個「所知」？

只要能所一分，世界就開始複雜了。

有一個「我」在這裡，就有一個「世界」在我的對面。

有一個「我在看」，就有一個「被我所看見的東西」。

有一個「我在想」，就有一個「被我思想的對象」。

佛教唯識學把這種最基本的認識結構，分析成「見分」與「相分」。如果再深入下去，還有「自證分」與「證自證分」。這就是唯識學著名的「四分說」，但是我們不要一開始就被這些名詞困住，先從每天最普通的一件事情說起。 閱讀全文 →

從「覺明為咎」談宇宙本體與萬有之生

——綜合《楞嚴經》、《易經》、道家與唯識思想的理解

台灣李貢銘

修學佛法到了深處，終究會碰到一個非常根本的問題：

本來清淨的自性，為什麼會產生無明？本來寂然不動的本體，為什麼會生出千差萬別的世界？

這不只是佛教的問題，也是幾千年來宗教、哲學乃至現代科學一直追問的問題。

《宗鏡錄》引用《楞嚴經》的思想來說明這個問題，可以歸納成一句話：

「最初不覺，忽起動心。」

問題也就從這裡開始了。

一、既然本來是覺，為什麼又會「不覺」？

如果眾生的本性本來清淨、本來圓明，那麼第一個無明究竟從哪裡來？

這是一個很難回答的問題。

如果說無明本來就存在，那麼本體就不能稱為純粹清淨；如果說無明原來不存在，那麼不存在的東西又為什麼突然出現？

所以《楞嚴經》談到：「覺明為咎。」就是從「覺」與「明」之中，說明無明與萬象如何發生。 閱讀全文 →

《地府審判錄之二》

生前設計陷害別人的人，死後究竟要償還多少冤債？

人間可以隱瞞真相，良知卻記得所有罪惡

作者：台灣茅山宗壇李貢銘

人活在世間，最可怕的事情，不一定是遭遇貧窮、疾病或失敗，而是明明知道自己的行為正在傷害別人，卻仍然為了滿足私慾，處心積慮地設計陷害無辜。

有些人為了金錢，可以背叛朋友；為了爭奪權力，可以出賣恩人；為了感情上的嫉妒，可以破壞別人的家庭；為了取得利益，甚至可以編造謊言，使原本清白的人蒙受冤屈。

這些人往往自以為聰明，認為只要計畫周密，沒有留下證據，便能夠逃避責任。

然而，他們忽略了一件最重要的事情。

世間的證據可以被隱藏，人的良知卻不能因為沒有證據，就把曾經發生的惡行變成善事。 閱讀全文 →

《地府牢籠中的希特勒》

一段觀落陰經歷帶給我的因果警示

人可以欺騙天下人，卻欺騙不了自己的良知

作者：台灣茅山宗壇李貢銘

人生在世，究竟什麼才是罪惡？

是殺人放火才算犯罪？是偷盜搶劫才有罪過？還是那些隱藏在人心深處的嫉妒、怨恨、欺騙、背叛，以及刻意設計陷害別人的念頭，同樣也是罪惡的開始？

這個問題，我在年輕修道時便曾經深入思考。

民國七十四年，也就是西元1985年，當時我跟隨三姑娘學習觀落陰法術。那個年代，我對於陰陽兩界的認識，仍然有許多無法理解的地方。 閱讀全文 →

能知的是誰：覺性是真心，還是另一個更細的妄念？

台灣李貢銘

修行到了「念起即覺」這一步，問題開始深入了。

前面說：念頭來了，知道。情緒起來，知道。身體有感覺，知道。外面有聲音，也知道。

那麼現在就要追問一個非常重要的問題：這個「知道」究竟是誰？

如果念頭不是我，那麼知道念頭的又是什麼？

如果身體不是永恆的我，那麼知道身體存在的是什麼？

如果喜怒哀樂都會變化，那麼知道喜怒哀樂變化的，又是什麼？

很多修道人到了這裡，很容易立刻下一個結論：

「這個能知能覺的，就是我的本性！」

話不能說得這麼快。因為佛法所講的「識」，本來就有認知、分別的作用。

所以「知道」裡面，還要繼續分辨：

究竟是妄識在知，還是本覺靈明？這就是從一般修心進入明心見性以前，非常重要的一道關卡。 閱讀全文 →

一念從何而生——從六根六識到八識種子的染淨之路

台灣觀佛門李貢銘

上一篇談到「一念清淨」，真正的問題並不是如何強迫自己沒有念頭，而是必須先弄清楚：我們所謂的「一念」，究竟從哪裡來？

一般人以為，我看見一件事情，心裡產生一個想法，這就是我的念頭，若是依佛法尤其唯識學深入觀察，事情遠比這複雜。

一念從生起到成為「我的想法」，中間已經經過根、境、識、受、想、思、記憶、習氣與我執等作用。到了最後，我們才說：「我認為如此。」

所以凡夫最大的問題，不只是念頭很多，而是不知道念頭是怎麼形成的，卻把形成之後的結果認定為真實的自己。

修行若不能看到這一層，就很容易拿著已經受到染污的念頭去修另一個念頭，以妄修妄，以識修識。最後雖然修了很多法，真正的根本無明卻沒有鬆動。 閱讀全文 →